中国传统文化与中医

　　学习中医一定要懂得传统文化,一定要参悟中华之“道”的根本所在。 总之,道以医显,即医道是中国文化最集中的体现,下面是小编为大家带来的有关中国传统文化与中医。

　　中医与中国传统文化

　　中国的经典都是智慧之书，而不是知识之书，是可以让一个民族怀着隐秘的热情世世代代、反反复复去阅读的书。

　　医学是人类学中最高学问之一，因为只有医学能让我们了解到人体与自然是否和谐。人体与自然的和谐程度越高，就越接近“至善”。

　　中国的圣人为了说清楚其中的道理，统统采取了“打比方”的方法。他不去说这个概念“是”什么，而是说它“象”什么。在《易经》里，他画出卦来让你看它“象”什么，然后去感悟真理;在《诗经》里，他用比、兴的方法来描述人心;在历史书里，他讲故事;在医书里，他说东西南北、春夏秋冬……他从来都不用大概念压人，而是发掘生活中的点滴来映照我们的心灵。因此，中国的经典都是智慧之书，而不是知识之书，是可以让一个民族怀着隐秘的热情世世代代、反反复复去阅读的书。

　　古代圣贤强调“以医人道”，在求道的过程中以“近取诸身，远取诸物”为原则。他们认为，认识生命本身与认识宇宙同样宝贵，甚至是更为重要、更为基础。所以学习中医一定要懂得传统文化，一定要参悟中华之“道”的根本所在。

　　总之，道以医显，即医道是中国文化最集中的体现，对习医者而言，从医人道又是一条必不可少的捷径。

　　《黄帝内经》和《伤寒论》

　　中国古代有关中医的书很多，但最重要的经典只有两部：一部是《黄帝内经》，另一部就是《伤寒论》，这两部经典是中国非常重要的中医著作。

　　首先，我来介绍一下什么叫“经”。经是由什么组成的呢?古代的经是这样写的——

　　经是丝线，丝线的原始意象是脐带。脐带是我们的生命中很重要的一个东西，它是连接先天和后天的根本，所以它也是我们人之根本。所以，“经”的第一个含义是“根本”的意思。另外，我们如果看过织布，或者是看过地球仪，都会知道南北为经的概念。织布时先拉过来的这条线叫做经，经线有一个特性，就是只要一旦被拉过来，它就永远不许再动。所以，经书都有亘古不变的特性，这是“经”的又一个含义。所以，“经”是讲根本、讲本质的东西，而且具有亘古不变的特性。相对于经线而言，要想把布织成，还需要有纬线。纬是横着的线、不断变化的线，所以古代有经书、有纬书，而纬书都是讲变化的书。

　　在中国的经书里，《黄帝内经》这本书作者不详、写作年代不确定，最后人们决定用“黄帝”来为代言。“黄帝”之名彰显了古代医家一统天下的医学的决心，同时也避免了医学观念有如春秋战国时代的纷争与不和谐。为了保卫一个伟大的生命理念，各门各派牺牲或放弃了自己的某些自由，而让自己归顺于“黄帝”的旗下，去谋求中庸之道和阴阳的谐和……它的慈悲在于用“黄帝”的权威确保了这本经典可以万代流传，并因此而惠及我们千万民众。

　　中国还有一本特别著名的医书叫《伤寒论》。什么叫“论”呢?所有发“仑”声的，都表次序和次第。比如说我们说话有次序，就叫“言论”;做人的行为有次序，这就是“人伦”;水也有次序，一个个散开的波纹代表水的次序，这就是“沦”。《伤寒论》这本书实际上是涉及治疗学的一本书。它在讲人得病的次序——太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴。这应该如何理解呢?所谓太阳，指的是人的表层。如膀胱经和小肠经，都属于太阳，这是人的表。胃经属于阳明。比如你感冒发烧，先是体表受寒，如果加深了就会出现阳明的问题，就会吃不下饭，这是胃经的问题。再往下走就会到少阳，就是靠发烧往外赶的劲儿都不足，半表半里，一会儿冷一会儿热。这就是得病的次序。那么怎么治病呢?一个好的中医，治病的次序应该是反着的，就是把病一层一层地往外拱。假如阳明得了病，把病拱到太阳这儿，病就好了。这是一个人体得病和中医治病的次序，所以称之为“论”。

　　《黄帝内经》与《伤寒论》有根本的区别：《黄帝内经》代表的是贵族医学，它追求的是长生、长寿，其医理是扶阳固本，手段是强调个性化的养生，强调元气对人体的意义，故而很少用药;到了《伤寒论》出现的时期，人们的生活方式发生了巨大的改变，治病疗疾成了首要。因为对平民医学的伟大贡献，人们称其作者张仲景为“医圣”。

　　学习中医，如果能把这两本书参透、悟透，就非常了不起，就会成为一代宗师。

　　中医的历史

　　中医产生于原始社会，春秋战国中医理论已经基本形成，出现了解剖和医学分科，已经采用"四诊"，治疗法有砭石、针刺、汤药、艾灸、导引、布气、祝由等。西汉时期，开始用阴阳五行解释人体生理，出现了"医工"，金针，铜钥匙等。

　　东汉出现了著名医学家张仲景，他已经对"八纲"(阴阳、表里、虚实、寒热)有所认识，总结了"八法"。华佗则以精通外科手术和麻醉名闻天下，还创立了健身体操"五禽戏"。唐代孙思邈总结前人的理论并总结经验，收集5000多个药方，并采用辨证治疗，因医德最高，被人尊为"药王"。

　　唐朝以后，中国医学理论和著作大量外传到高丽、日本、中亚、西亚等地。两宋时期，宋政府设立翰林医学院，医学分科接近完备，并且统一了中国针灸由于传抄引起的穴位紊乱，出版《图经》。金元以降，中医开始没落。明清以后，出现了温病派时方派，逐步取代了经方派中医。

　　在明朝后期成书的李时珍的《本草纲目》标志着中药药理学没落。同一时期，蒙医、藏医受到中医的影响。在朝鲜东医学也得到了很大的发展，例如许浚撰写了《东医宝鉴》。

　　自清朝末年，中国受西方列强侵略，国运衰弱。同时现代医学(西医)大量涌入，严重冲击了中医发展。中国出现许多人士主张医学现代化，中医学受到巨大的挑战。人们开始使用西方医学体系的思维模式加以检视，中医学陷入存与废的争论之中。同属中国医学体系的日本汉方医学、韩国的韩医学亦是如此。2003年"非典"以来，经方中医开始有复苏迹象。

　　在十年浩劫期间，中医作为"古为今用"的医学实例得到中国共产党政策上的支持而得以发展。现代，中医在中国仍然是治疗疾病的常用手段之一。